KHỔNG TỬ VỚI VIỆT NHO

[QUOTE=Knight;44009] Cải tiến công cụ sản xuất là 1 trong những yếu tố quan trọng nhưng ở Đông Á nó rất ít dc chú trọng.
[/QUOTE]
[COLOR="darkred"]
Cái cốt lõi của thuyết thuyết Khổng tử là " thiên Mệnh " , mỗi người có một vị trí trong xã hội , từ đó của cải trong thiên hạ là từ trời ban , ai giỏi là người giành giật về nhiều . Cái tư tưởng đó đến nay vẫn chưa sửa đổi , sĩ nông công thương , thương gia là lọai gia cấp thấp nhất trong các giai cấp . Cho nên muốn giàu , phải làm quan cướp của thiên hạ .

Trong khi đó , của cải vật chất là do con người làm ra, muốn giầu thì cần phải được khuyến khích , phát minh mới . Ngay cho đến bây giừo vẫn chưa có chính sáchh nào trợ giúp phát minh.[/COLOR]

Khổng Tử, Lão Tử,... là nhân vật có thật hay không hay là do chính quyền dựng lên thì không quan trọng. Giả thuyết về nó, như bài trích dẫn mà mongem nêu, cũng là suy luận, chứ không phải là sự khẳng định 100%. Ngay cả thuyết Big Bang vẫn chỉ nằm trên lý thuyết mà thôi.

Người theo Nho học, thì lấy lời dạy của các bậc thánh hiền, tiêu biểu nhất là Khổng-Mạnh để tìm hiểu, học hỏi, từ đó tiếp thu dc kiến thức, tự biến những triết thuyết đó thành cái hiểu cho bản thân mình.
Nho gia chân chính không ai đem tưọng Khổng Tử ra mà thờ, không ai gặp khó thì ngồi khần nguyện càu Khổng Tử linh thiêng gì cả. Đọc Khổng Tử thì cũng như đọc triết Tây, đọc Socrates, Nietzsche, Plato... Đọc để mà hiểu, tìm ra chân lý cho bản thân mình.
Những kẻ đọc sách để mà lặp lại y chang lời sách ghi thì không khác gì con vẹt.

Nên nhớ 1 điều đã chắc chắn đúng là Tứ thư Ngũ kinh hiện giờ là do người đời Tống là 2 anh em họ Trình và Chu Hy biên soạn lại. Trải qua
1500 năm cộng với đây là thời đại của Tống Nho nên sự khác biệt với nguyên thuỷ là điều chắc chắn. Khó mà xác định đâu mới là lời nói của Khổng Tử hay các bậc tiền bối 1 cách 100% chính xác, mà phải đọc sâu hiểu rõ để tự tìm cái chân lý cho bản thân mình. Chính vì thế đọc bài tôi viết sẽ thấy rất ít khi trích dẫn lời sách, mà hoàn toàn là biện luận, chứng minh, phân tích.

Chính xác, Nho học không bao gồm thần/huyền học. Vì đó là cái mà không thể chứng minh cũng như phân tích rõ ràng. Nho gia phải là con người thực tế, thực dụng. Thế nhưng hoàn cảnh lịch sử, chính quyền, những quan điểm sai lệch đã biến đa phần người học Nho trở thành kẻ "hủ nho", lạc hậu, lý thuyết suông, xa rời thực tế.

Nho học lấy căn bản vào những thứ thực tế nhất, hiện thực nhất, đã chứng minh dc như lương tâm, đạo đức, nhu cầu, khát vọng,...
Tôn giáo, thần học, huyền học lấy căn bản là niềm tin vào 1 thứ cao nhất, mù mờ nhất. Ai theo đạo Chúa mà không tin vào sự tồn tại của Chúa ? Ai theo Phật mà lại không tin sự tồn tại của Phật? Còn nếu kêu chứng minh sự tồn tại này thì tôi dám nói Giáo hoàng cũng bó tay.

Còn phía dưới những Galileo , Kepler , Einstein,... là những khoa học gia lại đi so sánh với triết gia? Giống như kêu Menđen so toán Bổ đề cơ bản với Ngô Bảo Châu vậy.

[quote]Cái cốt lõi của thuyết thuyết Khổng tử là " thiên Mệnh " , mỗi người có một vị trí trong xã hội , từ đó của cải trong thiên hạ là từ trời ban , ai giỏi là người giành giật về nhiều . Cái tư tưởng đó đến nay vẫn chưa sửa đổi , sĩ nông công thương , thương gia là lọai gia cấp thấp nhất trong các giai cấp . Cho nên muốn giàu , phải làm quan cướp của thiên hạ .[/quote]
Cái cốt lõi của Nho gia là " Thiên lý tại nhân tâm", là niềm tin vào lương tâm con người với 5 giá trị cơ bản: Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín. Tại sao thì tôi với a SH cũng đã chứng minh nhiều ở topic này cũng như "Thoát Á luận".
- Sĩ: là kẻ trí thức có quan niệm vì đời.
- Nông: là ngành quan trọng nhất, phát triển nhất thời đó.
- Công: thủ công nghiệp là chủ yếu, phát triển chưa cao, tầm quan trọng không bằng ( thời đó ).
- Thương: thương nghiệp không có điều kiện phát triển, giao thông khó khăn, sự độc quyền nhà nưóc, cơ chế thị trưòng chưa phát triển( ngay trong thời đại văn minh mà đất VN ta còn chưa có huống chi thời phong kiến chuyên quyền).

Đặt sĩ lên hàng đầu thì hoàn toàn đúng, đúng cho đến nay. Nhiều người bất bình là Nho gia đặt thương cuối cùng, kiềm kẹp thương nhân. Thế nhưng kiềm kẹp họ chính là Nhà nưóc, tại sao à, đơn giản vì kiềm kẹp thương nhân Nhà nưóc mới độc quyền thao túng kinh tế, dễ dàng tham nhũng, hưỏng lợi. Vd ngay trê đất VN này, thời đại kinh tế thị trưòng toàn cầu hoá thì VC cũng cố đẻ ra dc lý thuyết " Kinh tế thị trưòng định hưóng XHCN" để duy trì kinh tế Nhà nưóc làm nền tảng để hưỏng lợi. Nho gia chẳng qua cái bị thịt, cái khiên mà Nhà nưóc phong kiến đưa ra đỡ đạn.
Phê phán lối sắp thử tự trên, thì hãy đưa ra thứ tự khác phù hợp thời phong kiến cách đây 2000 năm ( Trung Quốc hay VN).

Em thử tóm tắc ý bác Knight, xem mình đã thấm hiểu chưa?
Đạo Khổng đó là một nguồn kiến thức , triết lý quý báu của Phương Đông (đã chịu ảnh hưởng của văn hoá Đông phương thì dễ hấp thụ hơn) cần được học hỏi. Quan trọng là học làm sao để có thể áp dụng nó thích ứng với thời đại hiện thời, đó mới là lối học đúng đắn.
Điều này mới đối với em: Nho học chính thống không có trộn lẫn với thần hay huyền học, luôn đặt trên căn bản lý luận hợp lý, thực tế và thực dụng để giải quyết những vấn đề như khao khác, dục vọng, lương tâm, đạo đức. Nó không đòi hỏi niềm tin vào một cá thể, mô hình nào.
[QUOTE]Cái cốt lõi của Nho gia là " Thiên lý tại nhân tâm", là niềm tin vào lương tâm con người với 5 giá trị cơ bản: Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín.[/QUOTE]
Câu chót rất quan trọng em chưa quán triệt nên phải trích nguyên câu. Theo ý em thì đó là 5 đức tính căn bản mà ta phải nhồi luyện coi như là cái lý tưởng để trở thành một con người quân tử .
Đoạn trước bác viết là Nho giáo không cần niềm tin, tại sao lại xuất hiện niềm tin ở đây? Bác có thể giảng lại câu "Thiên lý tại nhân tâm"?
Một đoạn nữa em muốn thảo luận là
[QUOTE]...Ai theo Phật mà lại không tin sự tồn tại của Phật?...[/QUOTE]
Có thiệt là ta cần biết sự tồn tại của Phật không? Em nghĩ chúng ta chỉ cần đi thử con đường của đức Phật hay của ai đó truyền lại không quan trọng (con đường này có thể thay đổi theo thời gian). Nếu nó thích hợp thì càng tốt, không thôi từ cái kinh nghiệm đó mà tìm ra con đường riêng cho mình để được thanh thản trong tâm hồn. Coi như cũng không cần phải tin tưởng gì cả.

Tôi vừa đọc xong bài viết của Việt Nguyễn: " Chúng ta còn thua kém nhiều dân tộc khác trên thế giới http://www.vietlandnews.net/forum/showthread.php/6601-Ch%C3%BAng-ta-c%C3%B2n-thua-k%C3%A9m-nhi%E1%BB%81u-d%C3%A2n-t%E1%BB%99c-kh%C3%A1c-tr%C3%AAn-th%E1%BA%BF-gi%E1%BB%9Bi%21" dc Tu_Nhan_Dan post.

Tôi nghĩ đây là 1 bài viết rất hay, khách quan, chính xác, đầy đủ, đầy ý nghĩa mà bất kỳ người Việt nào cũng phải đọc.

Xin các bạn bỏ ít thời gian để mà đọc bài viết trên, tôi thiết nghĩ nó cũng có ích cho việc tranh luận, phổ biến kiến thức trong topic này.
-----------------------

Tiếp về lối học Nho gia, tôi cho rằng thực tế lịch sử thì Nho học ở VN lẫn TQ chỉ là 1 đống hổ lốn. Nho học qua VN là Tống Nho, nó dc kết hợp với giáo lý Phật giáo, Đạo giáo và tệ hại nhất là nó là 1 học thuyết bị thêm đầu thắt đuôi, cắt xén, bóp méo, bẻ quẹo, kéo dãn, tạo hình thành 1 thứ học thuyết mà không ai có thể nhận ra. Ngay cả cái thứ tạp nham như CNXH Mác-Lê tôi còn thấy dc dấu ấn CNXH Mác trong đó, còn Nho học phổ biến ở VN đến tôi còn không tưỏng tưọng dc nó là cái gì. Vì thế, nhiều người bên ngoài như Dr.Tran nhìn vào chỉ có thể thấy mặt tiêu cực, phi lý của nó mà ko tìm ra dc 1 ưu điểm nào cả.

Ngẫm ra chắc cũng không sai!

Bảy mươi năm (70) là bao nhiêu thế hệ? Gần 70 năm kể từ khi thằng râu thưa cõng thằng râu xồm vào Việt Nam: chẳng có ị ra được thằng trí thức hệ-râu-xồm nào cho ra hồn!

Những ông trí thức ra hồn toàn là những ông đã quẳng thằng râu xồm xuống cầu tiêu!

Thiệt là teacher run, end water say...

[QUOTE=DanGong;44186]Em thử tóm tắc ý bác Knight, xem mình đã thấm hiểu chưa?
Đạo Khổng đó là một nguồn kiến thức , triết lý quý báu của Phương Đông (đã chịu ảnh hưởng của văn hoá Đông phương thì dễ hấp thụ hơn) cần được học hỏi. Quan trọng là học làm sao để có thể áp dụng nó thích ứng với thời đại hiện thời, đó mới là lối học đúng đắn.
Điều này mới đối với em: Nho học chính thống không có trộn lẫn với thần hay huyền học, luôn đặt trên căn bản lý luận hợp lý, thực tế và thực dụng để giải quyết những vấn đề như khao khác, dục vọng, lương tâm, đạo đức. Nó không đòi hỏi niềm tin vào một cá thể, mô hình nào.

Câu chót rất quan trọng em chưa quán triệt nên phải trích nguyên câu. Theo ý em thì đó là 5 đức tính căn bản mà ta phải nhồi luyện coi như là cái lý tưởng để trở thành một con người quân tử .
Đoạn trước bác viết là Nho giáo không cần niềm tin, tại sao lại xuất hiện niềm tin ở đây? Bác có thể giảng lại câu "Thiên lý tại nhân tâm"?
Một đoạn nữa em muốn thảo luận là

Có thiệt là ta cần biết sự tồn tại của Phật không? Em nghĩ chúng ta chỉ cần đi thử con đường của đức Phật hay của ai đó truyền lại không quan trọng (con đường này có thể thay đổi theo thời gian). Nếu nó thích hợp thì càng tốt, không thôi từ cái kinh nghiệm đó mà tìm ra con đường riêng cho mình để được thanh thản trong tâm hồn. Coi như cũng không cần phải tin tưởng gì cả.[/QUOTE]

Có lẽ bạn hơi bị bối rối bởi chữ TÍN, cho nên mới có câu hỏi như trên.
Tôi xin giải thích như sau :
Trong ngũ luân: NHân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín, chữ TÍN này là sự tin tưởng song phương, giưã người với người trong việc đời. Sự giữa lời hứa, sự thoả thuận với nhau chứ không dối trá.
Còn niềm tin, đức tin của con người đối với trời đất, chúa, phật, thánh
thì dĩ nhiên Việt nho không có. Bởi vậy khi cụ Khổng được hỏi về thần phật, cụ phán : Bất khả tư nghị. - không biết chắc thì không nói tới.
Thô thiển vài lời.
Cả THộn

"Thiên lý tại nhân tâm" nói đơn giản chính là niềm tin nơi chính bản thân con người mình và lan rộng ra là đạo đức xã hội. Nho học tin rằng con người vốn bản chất tốt, nên ta hoàn toàn có khả năng giữ gìn và phát huy nó bằng những hành động cụ thể.
Những đức tính tốt cơ bản của con người đã dc tóm gọn trong: Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín.

Tín như Cả Thộn nói, chính là sự tin tưỏng lẫn nhau, không chỉ là sự giữ lời hứa. Tin tưỏng lẫn nhau lan rộng sang là cộng đồng xã hội tin lẫn nhau. Như topic "Chúng ta còn thua kém nhiều dân tộc khác trên thế giới " đã chỉ rõ dân tộc ta vốn rời rạc, thiếu đoàn kết trong thời bình chính là do không có niềm tin nơi bản thân, dẫn đến không tin tưỏng người xung quanh, không tin cộng đồng lẫn Nhà nước.

Chữ "tín" dc đặt cuối cùng không phải vì nó kém quan trọng so với 4 yếu tố trên nó, mà là do phải có đủ "Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí" mới sinh ra "Tín" dc.
- 1 dân tộc không có Nhân là 1 dân tộc tàn bạo với dân tộc khác và với chính bản thân dân tộc mình. Không thể tín dc.
- 1 dân tộc không có Lễ thì con người không có quy củ, nguyên tắc, kỷ luật, xã hội sẽ rối loạn. Không thể tín dc.
- 1 dân tộc không có Nghĩa thì là 1 dân tộc hèn nhát, yếu đuối, hèn hạ, gian trá. Không thể tín dc.
- 1 dân tộc không có trí thì vĩnh viễn là mọi rợ, dã man, ngu dốt. Không thể tín dc.

Vì thế "Tín" cũng là thước đo các giá trị Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí. Tín tới đâu thì Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí cũng phát triển tới đó.

Bàn thêm về lời hứa và sự giữ lời hứa. Lời hứa thường dc xếp vào "Tín" và làm biểu tưỏng cho Tín. Lời hứa theo lẽ thường thì phải luôn giữ. Thế nhưng có đôi khi ta phải biết linh hoạt. Vì khi lời hứa xung đột với các giá trị khác, thì phải biết cân nhắc. Thường lời hứa thường dc cân nhắc với Nhân, Nghĩa nhưng thực tế thời đại bây giờ đã chứng minh sự sắp thứ tự Ngũ thường là hoàn toàn phù hợp mọi thời đại. Lời hứa bây giờ phải cân nhắc với Nhân, Lễ ( pháp luật) là chính. Vì lời hứa mà mất nhân đức, trái luật pháp không những không giữ dc Tín mà còn hại bản thân và người liên quan. Thất hứa để giữ dc Nhân, Lễ sẽ không làm mất "Tín" mà còn tăng sự tin tưởng.


-----------------------

Tôn giáo vĩnh viễn chỉ là tôn giáo. Tôn giáo thuộc thần/ huyền học vĩnh viễn không thể trở thành triết thuyết nhân sinh dc.
Như đạo Chúa, ai không tin vào sự tồn tại Đức Chúa Trời mà xưng là đạo Chúa thì rõ ràng ko dc. Vì đó là nền tảng cơ bản nhất của đạo Chúa. Ví như 10 điều răn của đạo Chúa (Kitô giáo - không rõ các chi phái khác có tương tự không) trừ điều 1, quan trọng nhất: Kính sợ đức chúa Trời trên hết mọi sự và 1 điều nữa là Không dc bỏ lễ Chúa Nhật thì 8 điều còn lại ai không theo đạo Chúa vẫn biết và thực hành dc bình thưòng thôi, và có theo cũng thực hành không khác.

Không tin Phật tồn tại, mà lại đi theo con đường Phật thì chắc chắn không chệch đưòng cũng vấp ngã, nản chí. Không tin phía trưóc có lối ra thì không thể nào mà đi dc.
Những cái mà theo Phật mà thực hành dc thì không theo cũng thực hành dc bình thưòng. Con Nho học lấy sự bình an của tâm hồn cá nhân là việc nhỏ, cái cốt là hạnh phúc của bản thân có thể lan sang, tác động toàn xã hội. Vì Nho gia cho rằng tạo dc phúc cho muôn dân thì mới có niềm vui thực sự cho tâm hồn.

Cách học đúng theo Nho học, không phải là đọc sách thật nhiều, học thuộc lòng thất nhiều như các phim truyện về thời phong kiến hay miêu tả. Mà cách học đúng theo tư tưởng Nho gia phải là lối học tương tự với phương pháp học hiện đại. Và xin nói rõ rằng học Nho không nhất thiết phải đọc Tứ thư, Ngũ kinh hay đọc thật nhiều sách nói về nó. Mà ta phải đọc đến đâu hiểu đến đó, hiểu căn bản, rành mạch và liên hệ cuộc sống, thực hành hiệu quả.

Tiền nhân là người mở đưòng, sách, thầy là kẻ chỉ đường ( chỉ chứ không phải dẫn), người học, bạn bè, người thân, toàn xã hội,... là người đồng hành.
Những người / nhóm người có khả năng đơn độc đi trước, đi sâu hơn, mở đường mới chính là những bậc vĩ nhân, anh hùng, siêu nhân.
Những người / nhóm người đi thật sâu, thật xa, vừa đi vừa trải thảm cho con đưòng mà mình đã qua hay mở đưòng mới to, sáng, đẹp dc gọi là thánh nhân.
Đi đến dc cuối con đưòng thì gọi là thần nhân.

Đến đây nhiều người sẽ thắc mắc theo Nho gia thì đầu đưòng, cuối đưòng, trên con đưòng đó là gì.
+ Đầu đường đó là bản chất, tiềm năng của mỗi con người: Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín cần dc khai phá.
+ Trên đường là cách thức, hành động để ta khai phá nó.
+ Cuối đường là khi ta phát huy hoàn toàn nó ( đạt Đạo ).
Quá trình này đòi hỏi toàn xã hội phải cùng nhau đi, liên kết lại, người đi trước mở ra, trải thảm, chiếu sáng, giúp đỡ người sau. Người sau phải giúp đỡ, hỗ trợ lẫn nhau đi cho đúng, cho nhanh, cho tiện theo đường đúng mà người đi trước đã mở rõ; họ cũng có nghĩa vụ phải tu bổ con đưòng, hưóng dẫn người sau, chỉ dẫn, tuyên truyền, cổ động, giải thích cho người bên ngoài đi vào. Trong quá trình này, kẻ sĩ phải luôn là kẻ đi đầu, cầm đuốc soi sáng.

Vậy làm sao biết dc con đưòng nào mới là đường lớn, đúng có thể đến đích.
Có rất nhiều con đường như của Nho gia, Phật giáo, Đạo giáo, Thiên Chúa giáo, Hồi giáo, Ấn Độ giáo,... đều khẳng định con đường con đường mình đi là đúng và lớn.
Riêng cá nhân tôi không dám phủ định các con đưòng khác nhưng tôi dám khẳng định Nho học mới là đưòng đúng nhất, lớn nhất, ngắn nhất, dễ đi nhất mà tất cả con người đều đi vào dc và đến đích khả quan nhất. Tại sao ư, tôi và các nhà Nho học đã phân tích nhiều, như trong forum này tại topic này hay Thoát Á luận,... Sau tôi sẽ viết 1 bài tổng hợp, rõ ràng, cụ thể, đơn giản, ngắn gọn, dễ hiểu để mà chứng minh, phân tích quan điểm này ( cần thời gian, có thể dc thì tuần sau).

-----------------------------------

CNXH lúc nó ra đời, nó là 1 con đưòng mới, Mác đi vào và đi sâu nhưng cuối cùng đụng phải ngõ cụt. Người sau nhẽ ra phải biết tránh hoặc quay đầu lại. Thế nhưng Lênin lại tự phụ vào bản thân mình, ông leo tường, đào hầm, phá tường để tìm mọi cách đi tiếp. Ông đi tiếp dc, ông tưởng mình đang tiến nhanh về phía trước, thậm chí ông đã thấy cả ánh sáng cuối đường. Thế nhưng rồi tới "đích", cái đích đó lại không phải cái đích ông muốn đến mà lại là đầu đường. Hoá ra ông vừa đi 1 vòng xa để trở về vị trí cũ, bao nhiêu công sức, máu, nước mắt, tất cả ông bỏ ra, chẳng những không dc gì, mà lại hại bản thân và những ngưòi theo sau ông. Thậm chí có 1 thời, vì người đi theo đông quá, dẫn đến kẹt đưòng đến nỗi muốn lui lại, đi về cũng không được. Kẻ dẫn đầu vì lợi ích, danh dự, sợ hãi không muốn quay lại, bọn chúng chắn lối, cản tầm nhìn, đi chập chững, giảm tốc để con đưòng này không bao giờ đi hết. Lớp giữa thì bị kẹt, trưóc mặt thì không thấy gì lại cũng bị lớp đầu, lớp sau chặn. Lớp cuối thì cứ lẽo đẽo theo vì thấy đầu đường rộng, sáng, đẹp, lớp giữa muốn nhắc cũng không dc vì chính họ cũng bị che khuất, biết gì đằng trưóc đâu mà nhắc, giữa muốn cuối lui mà đâu ai chịu lui, đưòng tốt thế mà, ra mất chỗ thì làm sao.
Thế nên mới có người châm biếm : CNXH là con đưòng ngoằn ngoèo, dài, đau khổ, đầu đường thì đẹp, càng đi sâu càng xấu, càng hẹp, càng tối, đầy máu và nưóc mắt để tiến lên CNTB.
Rất may cũng có những người chịu khó đào thêm những con đưòng nhỏ để thông lại con đưòng đúng, nó đã giúp dc một số lớn quay đầu lại dc. Thế nhưng vẫn lắm kẻ vì hào nhoáng ban đầu mà lại đi tiếp hay bước vào, càng tồi hơn khi lắm tên vì lợi ích, vì che đậy sự thật đã tiến hành lấp đưòng thông, biến đưòng cũ thêm ngoằn ngoèo, mang vác vào nó một ít hoa thơm, thảm đỏ để dụ dỗ kẻ sau.
Bài học này cho thấy không thể dễ dàng lấp dc đưòng sai CNXH này , vì chỉ có những kẻ đi đầu mới lấp dc. Chúng ta chỉ có thể từ đường chính mở đưòng thông với đưòng CS này và cổ động, giúp đỡ người bên trong đồng thời khai phá con đưòng thông ra ngoài. Hai con đưòng 1 thông vào trong, 1 thông ra ngoài phải hoà hợp, liên kết dc với nhau thì mới nhanh hơn, dễ hơn hoàn thành dc.

[QUOTE=Knight;44384]...

Không tin Phật tồn tại, mà lại đi theo con đường Phật thì chắc chắn không chệch đưòng cũng vấp ngã, nản chí. Không tin phía trưóc có lối ra thì không thể nào mà đi dc.
Những cái mà theo Phật mà thực hành dc thì không theo cũng thực hành dc bình thưòng. Con Nho học lấy sự bình an của tâm hồn cá nhân là việc nhỏ, cái cốt là hạnh phúc của bản thân có thể lan sang, tác động toàn xã hội. Vì Nho gia cho rằng tạo dc phúc cho muôn dân thì mới có niềm vui thực sự cho tâm hồn.[/QUOTE]
Cảm ơn bác Cả Thộn và bác Knight hướng dẫn.
Về chữ tín em nghĩ là nó quan trọng, nó làm cho người ta đỡ lo lắng hơn, quan hệ con người với nhau dễ dàng hơn.
Tuy nhiên trong thực tế ta chỉ có thể tin tưởng nhau ở một mức căn bản nào đó. Vượt xa mức đó thì chắc cần giấy tờ chứng minh đàng hoàng.
Về vấn đề chính trị cũng vậy, có bầu ông TT lên, nhưng cũng muốn có các cơ quan Tư pháp, Lập pháp và báo chí kiểm soát ông ta và để gây sự quân bình, tránh trường hợp ông này lợi dùng quyền lực trở thành độc tài.
Về vụ Phật có tồn tại hay không, theo em quan trọng nhất là ta tin tưởng như thế nào vào con đường ông ta lựa chọn. Và làm sao có được sự tin tưởng mà không cần biết sự tồn tại của Phật? Vào những triết lý của đạo Phật.
Triết lý đạo Phật nghe có vẻ ích kỷ vì chỉ chú trọng đến bản thân mình. Nhưng những người nào đã đạt tới, hoặc đang theo con đường trên cũng gây ảnh hưởng tốt cho những người chung quanh. Ngoài ra khi ta chọn lựa con đường mình đi, Phật giáo, hay Khổng giáo, còn tuỳ theo tâm tính, hoàn cảnh của mỗi người. Có gì đối chõi để ta không thể học hỏi những điều tốt từ hai lối sống trên?

Phật và Nho có gì mâu thuẫn không?
Xin thưa rằng không mâu thuẫn vì Nho học là triết thuyết không mâu thuẫn với bất kỳ triết thuyết gì.

Nhấn mạnh lại nữa rằng, cái mà đạo Phật nói trong giáo lý thật ra không có gì mới. Dám đảm bảo rằng ai không theo Phật cũng có, biết những cái đó.

Nho cũng vậy, không có gì mới, lạ, khác. Vậy Nho khác gì Phật?
Đó là Nho gia ngay từ đầu đã khẳng định rằng Nho học không phải triết thuyết để đưa ra cái mới để giải thoát, cứu rỗi con người. Nho khẳng định con người, củng cố niềm tin nơi mỗi con người, giải khai 1 phần và trợ giúp cho con người dễ dàng hơn để tự phát huy chính mình, phát huy lương tâm vào đời sống, tự tìm tới niềm vui tinh thần và liên kết mọi con người trong xã hội để cùng nhau tạo điều kiện tốt nhất cho mỗi phần tử tự đạt Đạo ( đích của bài trên).